自从你走后胡东,自从你走后简谱

先进篇第十一⑲

子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”

子张问善人之道。子张问孔夫子：我们讲讲善人吧，讲讲善人的行为吧。孔夫子没有回答什么叫善人。在《论语》当中我们学过什么叫君子。这里问什么样的人，什么样的行为称为善人。我们还学习了什么样的人是圣人，圣贤君子。

子张问的是我们说说善人的行为吧，什么叫做善人呢？有善心，有的人天生心地善良，有善心自然就会有善行。我们的善行能做出多少，我们能做多少帮助他人的行为取决于两个因素。第一个因素是有没有善心。第二个因素取决于有没有智慧。 我们生活当中有很多人是有善心的，这是本质。本质是美的，是善的，但不代表本质是美，他就可以做出很多对他人善良的行为。甚至我们可以经常会讲好心办坏事，我们的心是好的，是善的，但没有智慧，这时候做出来的事情可能是要伤害到他人的。

子曰：不践迹，亦不入于室。 这里看似答非所问，孔夫子没有讲善人之道，他接着子张这句话更上了一个境界和次第。不践迹，践，踩着；迹，足迹。不踩着前人的足迹，不循着他人的足迹。何为足迹呢？比如说，他人走的路叫足迹。何为迹？迹，范围很宽。比如说，他人走过的路。比如说，我们现在学习的圣贤文化，是古人留下的迹，古人留下的道。比如说，我们观察身边人的优点，身边人的长处，他身上的某一个特点，或者他身上真、善、美都是迹。都是别人所留下的，我们可以通过观察，可以通过感受，可以通过学习的。

亦不入于室。入室，我们翻译过来就是学到家了。作学问，当我们自己踏着循着别人的足迹，探寻着圣贤的路，古人的智慧。我们自己学习来以后，才可能学到精深处，才可能学到奥妙之处。 举个生活的例子，好理解。比如我这个人天生口才比较好，这是本质。这个时候我们需不需要学习别人的方法和基础。我们要学习方法，学习基础，形成自己的系统，当我们有了自己的基础和系统之后，在这个基础之上，再去延伸，再去发挥自己的优点。如果我们没有经过系统和专业的学习，只是口才好，不一定会发挥它原本的作用。

再举个例子，说一个人天生声音比较好。说唱出来的歌很好听，只是声音好听，这是本质的美，本质的优良。但这还不够，这时候我们就要践迹了，要学习别人的方法，要学习别人的基础，要经过专业系统的学习，然后在这个系统和基础之上，发挥我声音的条件和特质。可是如果我们不践迹，我们是不会学到家的，不会学到奥妙和精深之处。

我们再讲孔夫子也是一样的。孔夫子说：信而好古，述而不作。他说我相信并且喜好古人留下来的学问和智慧，然后我去传述去表述，去传达就可以了。所以孔夫子删《诗经》、定《礼》《乐》、赞《周易》、撰《春秋》这都是古人的智慧。他学习了这些基础之后，是不是在这里基础之上又开始延伸和发挥，形成了自己的思维。我们后世称之为儒家文化。

我们现在学习的《论语》也是这样来的，这句话讲了两个道理。第一，善人的行为，善人很多都是来自于天生的善良，这是本质的美，本质的善。但是孔夫子告诉我们，只有这个是不够的，我们要践迹。要学习他人的文化，要学习他人的思想，要经过专业系统的基础。当有了这个基础之后，再加上我们本来的善良，这个时候才可以发挥作用。

《论语》当中我们学过一句话，十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。我们经常引用这句话，孔夫子说：“即使是十户的小村庄，小地方，一定有和我孔夫子一样的忠信之人，只不过不如我好学。”不好学就是不践迹，没有踏着圣贤的足迹，没有循着他人的足迹。我们不好学，我们的本质就不会发挥得更好。

我们再举个例子，说一个人天生比较聪明，这是本质。有了聪明不代表可以发挥力量，有的人可能聪明反被聪明误。可是如果一个聪明的人又懂得践迹而行，去学习他人的优点，学习古之圣贤的文化，这个时候我们原本的聪明才会发挥它的力量，这是我们学习儒家文化的重要性。儒家文化并没有告诉我们改变本质，改变我们原来的性格和性情，他都在告诉我们要学习圣贤的文化，要有内在的修养。

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当我们学习了文化有了内在的修养，有了仁义道德，他可以让我们原来的本质发挥得更好。说我原来声音比较好，我原来口才比较好，我原来比较善良，我原来比较聪明，当我们学习圣贤文化，建立了内在的修养，内在的道德，这个时候才可以发挥更大的作用。否则善人他不能再往前走，不能再把自己的善良发挥更大的力量和作用。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。如何才能至善呢？要明德啊。也就是要不停地学习去修身，去修正自己，要不停地亲民，去帮助他人，这个时候才能称为至善。我们的方向是奔着至善的目标、标准去的。有的人说学儒家有什么用？有那些仁义道德能当饭吃吗？

我们来体会一下这句话，学儒家文化不能让我们当饭吃，但是如果学习了儒家文化可以让我们吃得更好，可以让我们吃的更足。 举个例子，我们本质口才就是比较好，说我这个人的本质就是拼搏努力，我的本质就是聪明。这些本质都可以让我们吃上饭，有工作，有生意。但是学习了儒家文化可以让我们这些本质发挥的更好，把饭吃的就会更多、更足。

我们再举个例子来体会儒家文化到底是什么，有打过游戏的朋友我们来体会。游戏有红和蓝。红是生命值，蓝是发大招的。如果没有蓝你不能发绝技，儒家文化就好比是蓝。而我们自己本身会的生存技能和条件是红，我们有技能有某一个专业，能让我们维持生活维持生命，但是如果没有蓝你不会把技能发挥到极致，但是没有红只有蓝可以吗？生存不了。

我们学习儒家文化，是让我们的生活变得更好，让我们的人际关系变得更好，让我们的本质可以得到更多的发挥。学儒家文化是积极向上的，是要担当的，是要做事情的，所以越是在事情当中修行的人，儒家文化反而修行的更好。古人讲立功、立德、立言。当你通过一件事情去立德、立功的时候，你自然也就立了言。

我们学习儒家文化能不能当饭吃，当然能了。但只是学习了儒家文化是不够的，我们只学了仁义道德，学了忠信，好。那行呢？你要从哪里把它体现出来呢？不是我们自己觉得自己有仁，不是觉得自己有德，不是觉得自己有忠，也不是觉得自己有智慧，这是内在的，它是无的东西看不到。你说德在哪里呢？仁在哪里呢？智慧在哪里呢？看不到。但你在做事情当中，在帮助他人时候，在和他人交往的过程当中，你要把它行出来你要把它用出来，这个时候就是无中生有。

我们在有的那件事情当中，看到了我们内在的仁，内在的德。《中庸》讲，仁者，人也，亲亲为大。什么叫仁？一个单人旁，一个二，两个人以上在交往、在接触的过程当中，我们亲近和帮助所接触的那个人，仁出来了。我们经常讲德行，一个人有德不是你自己讲出来的，是所做的事情，你的行为，显现出来了你的德。

儒家文化他修的是内在，当我们有了内在还不够。还要有自己的才华，自己某一方面的技能。这个时候我们内在的修养和仁德，会在这件事情上在技能上得以更好的发挥，这是儒家文化的作用和精妙之所在。为何可以传承几千年呢？是因为其中的道是不变的。这是一个人内在的道、内在的仁、内在的德。而外在的方法，外在的技能，会随着时代的变化而变化。

比如说五年前我掌握了一个做生意的方法，拿到今天未必实用，拿到三十年后更不实用；说我五年前学会了一个工作的技能，到今天未必实用，到三十年后更不实用。所以我们学习儒家文化，都是在修自己的内在，自己要有内功，自己内在要有智慧要有仁德。同时我们要找到一个，外在的可以发挥的质，可以发挥的才。这时候德才兼备，文质彬彬。