孔子仁义礼的理解，论语对仁义礼信的理解和看法

论语对仁义礼信的理解和看法

《论语》中关于这几个问题的论述很多，特别是仁的问题，对于不同的人和事，孔子认为可以有不同的标准和要求。但是，孔子认为仁并非遥不可及或者高不可攀，所以他说“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，只要愿意，每个人都可以做到。

至于义的方面，我觉得孔子“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人这所恶也，不以其道得之，不去也”这句话最能说明问题，这句话中虽然没有提到义这个字，但其内涵就是义。

而对于礼的问题，孔子对其子孔鲤所说的”不学礼，无以立“这句话最具代表性。

信的问题，咱们来看看孔子与子贡的一段对话。子贡问政，孔子回答“足食，足兵，民信之矣”。子贡问“必不得已而去，于斯三者何先”，孔子回答“去兵”。子贡又问“必不得已而去。于斯二者何先”，孔子回答“去食。自古皆有死，民无信不立”。由此可见，孔子对于信的重视程度。

仁义礼智信每个字代表什么意思？

1、仁：仁者，人人心德也。心德就是良心，良心即是天理，乃推己及人意也。

2、义：义者，宜也，则因时制宜，因地制宜，因人制宜之意也。所当做就做，不该做就不做。见得思义，不因果滥取不义之财物。

3、礼：礼者，说文：礼，履也，所以事神致福也。释名：礼，体也，得其事证也，人事之仪则也。进退周旋得其体，乃是正人身之法也。

4、智：智者，知也，无所不知也。明白是非、曲直、邪正、真妄，即人发为是非之心，文理密察，是为智也。

5、信：信者，信字从人言，言非曰，乃有定之文也，以今之概念定义可解为“学说”、“思想”。信与知对立，知宜者唯宜以行，不知宜者从他人言而信，进而守礼以近仁。

扩展资料：

仁义礼智信的构成和发展

孔子曾将“智仁勇”称为“三达德”，又将“仁义礼”组成一个系统，曰：“仁者人（爱人）也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。” 仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁和义的具体规定。

孟子在仁义礼之外加入“智”，构成四德或四端，曰：“仁之实事亲（亲亲）是也；义之实从兄（尊长）是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去（背离）是也。” “性善说”，曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。” （《孟子·告子上》）

董仲舒又加入“信”，并将仁义礼智信说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“正常”。 曰：“仁义礼智信五常之道”（《贤良对策》）。

参考资料来源：百度百科-仁义礼智信温良恭俭让

仁义礼三者关系是什么

在《中庸》里孔子有一句话非常明确地说到了仁义礼之间的关系，现记述如下；

原文：

孔子曰：“人者仁也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”

意为：

孔子说：“人最重要的是有仁爱之心，从仁的原则是将爱父母放在第一位；义就是要合理、适宜，从义的角度则是以尊贤为第一位；能把握好人的亲疏远近关系和贤人的德才禄位的尊卑高下关系，这就是礼了。”

体会是：将仁与义的原则都用好了，也就是合于仁与义的行为就是礼，不合于仁与义的行为就是非礼。

仁义礼智信各指什么？

“仁义礼智信”称之为“五常”，（ 三纲：指君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常：指仁、义、礼、智、信。）这是立身之本。现在有必要学习发扬广大。

“五常”也是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。 依五常之伦理原则处之，则能直接沟通；通则去其间隔，相互感应和和洽。所以五常之道实是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。

　　提倡“仁”，就是以人为本，富有爱心。孔子说，仁就是“爱人”。“仁”体现人的高尚情怀，是仅次于德的、人类所特有的一种美好的情操。古代君主把推行仁政，作为孜孜以求的目标。仁的核心，就是要以人为本，一切从关怀人、爱护人、发展人的目标出发，使这个国家民族达到和谐的最佳状态，《礼记》说，“上下相亲谓之仁”，能够做到上下相亲，这个社会一定是很和谐的。仁的思想，还体现在众生平等的状态，孔子的教育观是“有教无类”，社会平等才能体现爱心，如果对待别人，不是出于一种平等的理念，那么善良将成为怜悯，它就不是对人的一种终极关怀了。

　　提倡“义”，就是坚持正义，保持节操。义的本义是合乎道德的行为或道理，舍生取义表明为了重信义可以牺牲生命。古代讲义气的典型人物，当属关羽第一。说到义字，就会想到朋友义气，“为朋友两肋插刀”，其实这是小义。我们要讲的是大义，一种高于自我的善，一种超越自我的善。任何人，在关键时候不能做出危害国家、民族的事情；在敌人、困难面前，不能变节投敌。在社会上要坚持正义，敢于与丑恶势力做斗争，不与邪恶势力同流合污。当然，作为一个具体的、活生生的人，对待朋友要讲义气，不能出卖朋友，不能损害朋友，这是做人的基本要求，也是在社会上立足的基本素质。作为我们来说，就是积极维护公司的利益，不能阴奉阳违，当面一套背后一套，更不能做俗话说的吃里扒外的事情。

　　提倡“礼”，就是注重礼仪，尊重他人。“礼”初始的意思是举行仪礼，祭神求福。用珍贵的器物祭祀，表示对“天”的感谢和尊重。礼的核心就是“尊重”二字。要得到别人的尊重，首先要尊重他人。说到“礼”，就是要保持良好的行为规范，即我们通常所说的礼仪、礼节和礼貌。大到国家的外交，要遵循它；小到日常生活的方方面面，同样也要遵循它。讲究礼仪、礼节和礼貌，既是一个民族文明程度的标志，也是个人素质的基本体现。礼的实际运用，也是人与动物区别的根本标志。难怪不讲“礼”的人，人们会鄙夷说他是个“动物”。

　　提倡“智”，就是提高素质，服务社会。知是智的古字，先有“知”字，方有“智”。“知”的意思是，认识、知道的事物，熟悉到可以脱口而出。因此，我们把通晓天地之道、深明人世之理的人，成为智者。可见，这个“智”的要求，是“大聪明”，不许耍“小聪明”；小聪明的人，不是“智者”。“智”首先体现的就是个人的能力。这个社会需要德才兼备的人，如果都是无才无德的人，这个社会是不会发展的，甚至会陷入民族危机。作为每个人来说，首先要养家糊口，如果没有一技之长，那么不要谈服务社会，恐怕家庭都很难稳定。现在，竞争的形势非常激烈，人与人之间的差距，就是体现在个人能力上，读了大学找不到工作比比皆是。因此，只有强化自身的能力，才能谈得上为社会为家庭做贡献。

　　提倡“信”，就是诚信守法，一诺千金。信，心里有什么话就直说，古人说，言为心声，人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。一个说话言不由衷、言行不一的人，肯定不是重“信”的。孔子将"信"作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德。孔子还把“信”上升到国家政权的高度，治国“三要”，即“足食，足兵，民信之”，也就是说，国家的根本，要让人民安居乐业，要有强大的国防力量来保护胜利果实，国家要用信用来维系整个统治体系。“一言既出，驷马难追”，对于一个人来说，更得信守承诺，讲究信用。一个没有信用的国家，一定没有前途，一定会灭亡的；同样，一个不讲信用的人，在社会上是混不下去的，最终被社会抛弃。

“仁义礼智信，温良恭俭让”的下一句，及其意思。

“仁义礼智信，温良恭俭让”的下一句是“忠孝勇恭廉”

1、“仁义礼智信”为儒家“五常”，五常实是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。

2、“温良恭俭让”意为温和、善良、恭敬、俭朴、谦让这五种美德。

3、“忠孝勇恭廉”指忠心、孝悌、廉洁、羞耻、勇敢。是人应信守、践行的五种高尚品格

扩展资料：

仁义礼智信的来源：

仁义礼为孔子提出并组成一个系统

孟子在仁义礼之外加入“智”，构成四德

董仲舒又加入“信”

温良恭俭让出处：

春秋·鲁·孔丘（孔子）《论语·学而》：“夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

参考资料：百度百科·仁义礼智信温良恭俭让

孔子宣讲了仁义礼智信，讲了那么多的道理，为什么却说孔子心里其实一个字都没有呢？

取长补短嘛　孔子的价值无可否认　但他说的不一定就适合指导我们当前的生活　说孔子心里一个字也没有这也是不合理的　如果它合理那我们都是傻子

仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、忍分别表示什么

　　仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 是儒家思想的核心。

　　仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，

　　礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

　　义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。

　　礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

　　智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。

　　信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。

　　恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。

　　忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。

　　孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。

　　悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。